Az apostoli élet kifejezés nagyon igényes arra
nézve, aki megéli: valójában egy olyan bibliai terminusból származik, amely azt
jelenti: apostol, hírvivő, küldött. Teológiai
szempontból tehát az apostoli élet az üzenetvivő, a küldött élete. Ennek a
terminusnak meghatározó antropológiai következményei vannak, amelyek a
keresztény kinyilatkoztatás középpontjába visznek: az apostello szó a bibliai üzenet más
kulcsszavaihoz küld tovább: híva lenni, kiválasztva lenni, sőt kezdettől
fogva kiválasztva - predestinálva lenni.
Megtalálható ez a fogalom már az Ószövetségben is, mégpedig Isten meghívásával
kapcsolatban: gondoljunk Ábrahámra (Ter 12) és következésképpen a választott népre vagy éppen Mózes
alakjára, akinek Isten egy pontosan meghatározott küldetést adott. Ez a
hivatásjelleg még jobban kidomborodik a próféták meghívásában és változatos
árnyalatokkal gazdagodik: a próféta Isten választottja, még a testének
anyaméhen belüli megformálását is az a feladat határozza meg, amit majd megkap:
hogy továbbítsa Isten szavát, ami ezáltal mintegy a húsába lett égetve (vö. Jer
1,4-5). Ez a kép az újszövetségben éri el a beteljesedést: Jézus Krisztus
mindenekelőtt az Atya küldötte;1 ő
az, akiről mondja a Zsidókhoz írt levél, ho apostolos (Zsid 3,1) a szó abszolút
értelmében, tehát minden más hivatás és küldetés mintegy konstellációként
Krisztus személye köré rendeződik. Elég csak Szent Pált idéznünk az Ef 1,4-5 és
a Róm 8,29-30 alapján.
Mostanában az apostoli életnek is, akárcsak a keresztény
élet egészének, konfrontálódnia kellett és kell a modernitás és a
posztmodernitás folyamataival, amelyek egyszerre jellemezhetők a
szekularizációval és a szenthez való visszatéréssel, és amelyek nem mentesek a
kétértelműségektől. Lehet ma még apostoli életről beszélni a szó bibliai,
krisztológiai és ekkleziológiai értelmében? Lehetséges még, hogy Krisztus küldötteinek
tekintsük magunkat, az egyházon keresztül, a Szentlélek erejében, egy konkrét
megszentelt élet intézményéhez való tartozáson, így tehát egy jól meghatározott
projekt megvalósításán keresztül? A modernitás egyik alapvető vonása ugyanis a
személy autonómiája, illetve szabadságának és önmeghatározásának a
megnyilvánulása. Egyesek odáig mentek - azért, hogy a nyugati egyházban
jelentkező nagy hivatáskrízist megmagyarázzák -, hogy a hivatás és a küldetés
fogalma önmagában, sőt azok szükséges jellege is ellentétben áll a szabadság
modern koncepciójával már a 17. század óta. Világos,
hogy egy ilyen látásmód megkérdőjelezi a keresztény hit hitelességét, aminek
alapján a megszentelt személy apostollá teszi magát. Számára ésszerű odaadni az
életét nem azért, hogy elméleteket és általános értékeket hirdessen, hanem
azért, hogy hirdesse Krisztust mint Isten és ember igazságát. Ez a tény viszont
nekiütközik annak a posztmodern tendenciának, amely relativizál minden igaz
kijelentést és bevezeti a szent szubjektív
vízióját. Lehet-e ma egy olyan embernek az apostola lenni, aki azt mondta: Én
vagyok az út, az igazság és az élet (Jn,
14,6)?
A visszatérő leegyszerűsítések egyike abban áll, hogy az apostolság terminust leválasztják annak
krisztológiai jelentéséről és a kortárs gondolkodás paradigmáival
asszimilálják. Például azt a jelentés tulajdonítják neki, hogy etikai elköteleződés, erkölcsi princípiumok
szemlélése, amelyeket az
autonóm tudat (Kant) is pozitívumként tud elismerni - ilyenek a filantróp
érzékenység, a humánum promoválása, a szolidaritás stb. Bármennyire is fontosak
ezek az elvek, önmagukban képtelenek megalapozni, véleményem szerint, egy
teljes és visszafordíthatatlan életútválasztást. Az önkéntes munkában mindenki
megválaszthatja tevékenységi területét, és ezt a választását vissza is
vonhatja. Ellenben aki az apostoli életet választja, nem rendelkezik többé
önmagával (vö. 1Kor 6,19). Az apostoli élet feltételezi Isten pozitív
meghívásának gondolatát, amely visszafordíthatatlan módon megragadja a személyt
a maga teljességében. Hiszem, hogy az apostoli életre meghívott szerzetes és
szerzetesnő saját személyiségét csak olyan mértékben tudja fejleszteni és
elmélyíteni, amilyen mértékben pozitívan és egzisztenciálisan érzékeli, hogy
küldve van.
Föl kell tennünk tehát a kérdést: mi
az összefüggés a megszentelt személy és az ő küldetése között? Egy megbízatás elfogadása
mindig azt is jelenti, hogy elfogadom egy specifikus feladat elvégzésének
kihívását is. El kell fogadnom, hogy el kell játszanom egy bizonyos
„szerep"-et. Végül pedig senki sem döntheti el önmaga, hogy mi lesz az ő
missziója; ezt csak felismerni lehet, elfogadni és kreatívan teljesíteni. Senki
sem küldheti önmagát. Amikor mindezt hitben éli meg a megszentelt személy,
fölfedezi, hogy gyakorolván a „sajátos feladatot" egy határok nélküli
misszióban vesz részt; ellenkező esetben frusztráció és az elidegenedés érzése
vesz erőt rajta. Csak ha személyes küldetésként tudja
elfogadni „szerepét", feladatát, tudja átölelni a megszentelt személy az ő
küldetését teljes szabadsággal és minden vágyakozásával.
Senki sem élte át annyira azt az érzést, hogy az Atya
akarta és küldte, mint maga Jézus. Az ő öntudata küldetéstudata volt, vagyis az
Atya öntudata lakozott benne. Ami
valóban megalapozza az életet, az Atya öntudata, az Atyához való tartozás
tudata, az általa való küldöttség tudata. Amikor Jézus ezt mondja: „Semmit sem
teszek magamtól" (Jn 8,28), megmutatja, hogy semmi autoreferencia nincs az
ő küldetésében, az ő küldetésének középpontjában az Atya áll, aki őt küldte.
Ugyanaz, aki azt mondja: „Én vagyok az út, az igazság és az élet" (Jn
14,6), azt is mondja: „Semmit sem teszek magamtól". Jézus számára megtenni
az Atya akaratát egyenlő a létezéssel, és ez minden heteronómia és
minden elidegenedés megszüntetője. Az evangéliumban van egy mondat, ami jól
megmagyarázza ezt a gondolatot: „Az én eledelem az, hogy megtegyem annak
akaratát, aki küldött" (Jn 4,34). Normális esetben amikor valaki másnak az
akarata szerint kénytelen cselekedni, úgy érzi, elidegenedik önmagától, mert
olyan szerepet kell betöltenie, amit rákényszerítenek. De az a kijelentés, hogy
az Atya akaratának teljesítése Jézus eledele, olyan, mintha Jézus azt mondaná:
minél inkább teljesítem az Atya akaratát, annál inkább önmagam vagyok, annál
inkább beteljesítem és megvalósítom önmagamat, és emberi alakom egyre inkább
körvonalazódik a történelem folyamán az Atya elgondolása szerint. Jézus tudja,
hogy ő az, aki ezt az örök meghatározást kapta Istentől: „Ez az én szeretett
fiam, őt hallgassátok!" (Mk 9,7). Jézus tudja, hogy ő a Fiú, tudja, hogy
az ő feladata az a küldetés, amit neki az Atya adott, amelyen keresztül Isten
világgal kapcsolatos terve beteljesül. Így az ő személye és küldetése tökéletesen egybeesik. Minden eseményt, mindent
találkozást az Atyjához való viszonyának fényében él meg: a személyt, akivel
találkozik, a bűnös nőt, a beteget, magát az eseményt, sőt még a
visszautasítást is az Atya perspektívájából nézi. A Jézus és az Atya közötti viszony
nem esik kívül a realitáson, éppen ellenkezőleg, ez az a fény, ami megvilágít
minden eseményt, és ami megengedi, hogy megkülönböztesse küldetését, amelyet
teljesítenie kell a realitás minden kihívásában. Mindezt Jézus egy teljes
önmagáról való megfeledkezésben éli meg. Ez az, ami miatt ő a tökéletes ember
számunkra (GS 22); az ember, aki betölti a küldetését, az az ember, aki
tökéletesen szabad, mert szabadságát rábízta az Atya misztériumára.
Ebben a perspektívában, úgy tűnik, annak érdekében, hogy elkerüljük
az apostoli hivatásnak a szociális önkéntességre való redukálását, a
megszentelt személynek egy istengyermeki antropológiát kell mélyen megélnie
(vö. VC 18.65-69.), ami megengedi számára, hogy fölfedezze igazi arcát,
elfogadva azt a küldetést, ami számára Istentől jön az emberi közvetítőkön
keresztül (vö. Faciem Tuam 9-11.). Számunkra, megszentelt
személyek számára az, hogy fölfedezzük Isten akaratát élettörténetünkben és a
küldetésben, amit az intézményünk karizmáján keresztül ránk bíz, azt jelenti,
hogy föl kell fedeznünk önmagunkat mint az Atya fiait és leányait Krisztusban: életünk
apostoliságát élni teljesen személyes dologgá válik, és lehetővé teszi
számunkra, hogy konkrétan magunkévá tegyük azokat a feladatokat, melyeket ránk
bíznak, nem az elidegenedés meg a frusztráció érzésével, hanem felelősen és
kreatívan, beleadva teljes
lényünket, minden képességünket a Mennyek országáért.
Az apostoli életre
elkötelezett megszentelt személy kontempláció és akció határán
Több következménye is van ennek, jelentős hasadásokra
hívhatja fel a figyelmet. A megszentelt személy számára küldetése
apostoliságának egyik megélési módja, hogy a kontemp-latív és az aktív
dimenziót összeköti az életében azért, hogy megmaradjon Isten misztériumában,
miközben engedi magát elküldeni az apostoli tevékenységek különböző köreibe.
Egy olyan korban, amelyet a könnyed hiperaktivitás jellemez, ami néha az
apostoli életet is megfertőzi, meg kell találni az egyensúlyt. Egyfelől megtörténhet, hogy az apostoli
tevékenység teljesen eláraszt bennünket, és elveszítjük a lelki élet ritmusát,
el addig a pontig, hogy a tevékenységünket már csak funkcionalitásában látjuk,
az eredmény és a siker logikájának vetjük alá, és ez veszélyezteti személyi
integritásunkat. Általában ez a kísértés, ami nagyon gyakran pszichológiai
okokkal függ össze, amelyekre most nem térünk ki, saját magát táplálja és
ördögi kört hoz létre, amiből nehéz kilépni. Ez az anomália lehetetlenné teszi,
hogy „megpihenjünk Istenben", és arra ösztönöz bennünket, hogy párhuzamos
életformákat alakítsunk ki, és így kompenzáljuk az apostoli élet nehézségeit. Másfelől viszont ott találjuk azt a
kísértést, hogy úgy szervezzük meg az életünket, hogy fenntartsunk védett
személyes tereket a regenerálódáshoz és a lelki élethez. Ez a tendencia azt a
veszélyt hordozza magában, hogy egy olyan dualizmusba esünk, ami akadályozza az
igazi személyes növekedést. Ebben az esetben ugyanis a lelki élet csupán
eszköze annak, hogy újratöltsük az akkumulátort, mielőtt újabb apostoli
tevékenységbe kezdenénk.
Ezzel szemben ha a megszentelt életünket egészében
tekintjük apostoli küldetésnek, jobb lelki egyensúlyra találhatunk, életünk
sokkal mélyebb egységére a szemlélődésben és a tevékenységben egyaránt. Az a
gondolat, hogy a küldetés lemeríti az akkumulátort és kimeríti azt, aki
küldetésben van, máris jelzi egy rossz értelmezését annak a viszonynak, amely a
küldetés és az azt végző személy között van. A valóságban az apostoli
tevékenység az a hely, ahol a megszentelt személy nap nap után egyre mélyebben
vezetődik be a Krisztus-misztériummal való egyre mélyebb kapcsolatba, az
Atyával való gyermeki kapcsolatba. Maga a misszió, a küldetés fogalma már
önmagában is belülről egységesíti a megszentelt személy életét, még akkor is,
ha megkülönböztetjük az ima, a szemlélődés, a pihenés és az apostoli munka
idejét, amit egyébként megtalálunk Jézus és az apostolok életében is. Mert
mielőtt a missziónk aktív jelleget öltene, valójában rendelkeznie kell egy
receptív jelleggel. Ha a megszentelt személy kimerül a tevékenység során, az
valószínűleg azért van, mert ezt a tevékenységet túl perszonalista és
autoreferenciális értelemben fogja fel. Az apostoli tevékenységet úgy kell
megélni, hogy az az Úrral való találkozásnak a helye, az Úrral, aki arra hív
bennünket, hogy szolgáljuk őt a hétköznapi életünk körülményei között.
Megtalálva az egészséges egyensúlyt a küldés és a küldetés megvalósítása
között, a megszentelt személy megerősítheti lelki életét éppen apostoli jellegű
életállapotának megélése révén: misszió receptív és aktív pólusai egymást
kiegészítve járulnak hozzá a személy kiteljesedéséhez.
Az apostoli élet az egyéniség és a valahová tartozás határán
Hasonlóképpen
ki kell térnünk egy másik lehetséges hasadásra, amely teológiai szempontból
jellemezheti az apostoli életet élő megszentelt személyt: ez a hasadás a
tevékenységének az egyéni és közösségi jellege között jöhet létre. Ebben az
esetben is a saját közösség karizmája szolgáltatja az érzékenységet és a fontos
támpontokat ahhoz, hogy ezt a hasadást termékenyen élje meg az illető személy
és közösség egyaránt. Itt csak a leglényegesebbre emlékeztetünk. Egyes karizmák
nagyobb, mások kisebb hangsúlyt fektetnek az apostoli tevékenység közösségi
jellegére. De egy olyan korban, mint a miénk, minden esetben fontos, hogy az
apostoli élet termékenyen élje meg ezt a hasadást. Kétségkívül a mi korunk az
individualizmust részesíti előnyben az apostoli munkák megvalósításában és a
személyes szférában, a magánéletben egyaránt. Sok példát sorolhatnánk olyan
apostoli tevékenységekre, amelyek egyetlen személy kezében koncentrálódnak,
akinek általában nehézségei vannak azzal, hogy megossza a felelősséget
rendtársaival. Másfelől viszont egyes személyek esetében a magánélet, a
szemlélődés, a pihenés ölt privát jelleget, és így az illető elszigetelődik az
intézmény közösségi kapcsolataitól. Az apostoli küldetés esetében az
istengyermekség antropológiája ebben az esetben is segíthet helyreállítani az
egészséges egyensúlyt. Mert igaz az, hogy minden egyes megszentelt személy
küldetése egyéni és egyetlen, az élete ugyancsak, de ebből az is következik,
hogy ez csak úgy lehetséges, ha Krisztus testében marad, az egyház közösségében
és egy olyan kapcsolati hálóban, amit az intézmény karizmája határoz meg. Ezért
a problémát nem a felelősségek és feladatok újraelosztása oldja meg, hanem a
megszentelt életre való sajátos képzés, amely a hangsúlyt arra helyezi, hogy a
valahova tartozás váljék a szerzetes számára azzá a hellyé, ahol Isten a
személyt a másokkal való kommunióra hívja. Így az apostoli tevékenységünk
ölthet inkább személyes vagy inkább közösségi jelleget a körülmények és a
karizma függvényében, de mindkét esetben mutatja azt, hogy az Atya gyermekei,
Krisztus testvérei vagyunk, és az apostoli tevékenységünkön keresztül meg
akarjuk erősíteni a kommuniót és megélni azokat az emberi kapcsolatokat,
amelyekben mindenki valóban önmaga maradhat, mert megtanul a másikért élni.
Írta: Paolo Martinelli kapucinus szerzetes; Rómában a Pápai
Gergely Egyetem és a Pápai Szent Antal Egyetem tanára, a Ferences Lelkiségi
Intézet igazgatója
Franciából fordította Farmati
Anna
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése