Paolo Martinelli kapucínus szerzetes; Rómában a Pápai Gergely Egyetem
és a Pápai Szent Antal Egyetem tanára, a Ferences Lelkiségi Intézet igazgatója.
A konferencián felvetett és
megvitatott témák ma minden bizonnyal a legjelentősebbek közé tartoznak a
megszentelt élet önazonossága és küldetése szempontjából. És miután minden
hivatás identitása belsőleg kapcsolódik az egyháznak mint kommuniónak a
misztériumához, azt mondhatjuk, hogy a megszentelt élet megértéséhez való bármilyen
hozzájárulás - amint a többi életállapothoz is - egyben objektíven az egész
egyháznak szól.
Meglehetősen tág téma, ha a
megszentelt élet mai kulcskérdéseit keressük, ezért választanunk kell és
szűkítenünk a tárgyalást. Itt olyan elemeket próbálok majd megvilágítani,
melyek véleményem szerint a lényeget érintik, gyökeresek és a legsürgetőbbek.
Ha nem is megyek bele a részletekbe az egyes problémák fejtegetésénél,
megpróbálom megjelölni a kulcsfontosságú pontok forrását.
I. A megszentelt élet teológiai identitása és egyházon belüli szerepe
Egyre nyilvánvalóbb számomra,
hogy a megszentelt élet mai teológiájának első kulcskérdése a megszentelt élet
teológiai identitásának és egyházon belüli szerepének témája. Különböző okok
miatt ez olyan feladat, amelyet a II. Vatikáni zsinat a teológiai reflexióra
hagyott.1 Az
általam javasolt perspektívát meghatározza az a tény, hogy egy pólus két
végpontját kívánja összefogni: az identitást és az egyházon belüli szerepet.
Ez a problematika, amely az
egyház története során valóban feszült fázisokon is átment,2 nem elvont vagy
akadémikus kérdés, hanem valójában a megszentelt személyeknek Isten egész
népével való alkotó lényegi kapcsolatára vonatkozik. A téma ma még nagyobb
fontosságra tesz szert az egyházi identitás kapcsolati érzékenysége miatt.
Amennyiben ugyanis az identitást a kapcsolatban lehet megragadni,3 akkor a
megszentelt élet számára lényeges, hogy annak felismerésével értse meg magát,
az egyházon belül mi a saját alapvető kapcsolata.
I.
Induljunk ki néhány jelentős
tanítóhivatali kijelentésből: a Perfectae caritatis dekrétum néhány kifejezése
segít abban, hogy felfedezzük, a szerzetesi élet sajátos ,,tere,, az egyház; ez
elsősorban az evangéliumi tanácsok szerinti Krisztus-követés (sequela Christi)
krisztológiai alapjának elismerésében valósul meg. A Lumen gentium alapvető
megállapítását újra felidézve a dekrétum emlékeztet arra, hogy Krisztusban van
az eredete a keresztény élet azon sajátos formájának, mely a tisztaság,
szegénység és engedelmesség fogadalmainak megélése által ölt alakot. A
Perfectae caritatis dekrétum azt állítja, hogy ,,az evangéliumi tanácsok
követése mint a tökéletes szeretetre törekvés az Isteni Mester tanításából és
példájából ered, és nagyon kifejező jele a mennyek országának,, (PC 1), és
ezzel a kifejezéssel bemutatja mindazt, amit a későbbi tanítóhivatali
megnyilatkozások kifejtenek az eszkatologikus jelleg és a Krisztushoz való
hasonlóság kapcsán, melyek a megszentelt életet jellemzik.4
Éppen ebből az alapból forrásozik
a dekrétum felhívása: ,,Minden intézmény vegyen részt az Egyház életében,, (PC
2c). Ez kettős nyitottságot és figyelmet kíván meg: ,,A (szerzetes) intézmények
segítsék elő, hogy tagjaik megfelelő ismereteket szerezhessenek az emberek és
korunk állapotáról és az Egyház szükségleteiről,, (PC 2d). Bizonyos értelemben
a dekrétum állítása igazi körkörösséget hoz magával. Nem lehet foglalkozni az egyházzal
anélkül, hogy számot ne vetnénk a mai emberrel, és megfordítva.
Miután az egyház fogadja el és
szabályozza a megszentelt személyek önátadását Istennek, a megszentelt
személyeknek annak tudatában kell élniük, hogy ők ,,az Egyház szolgálatára is
elkötelezték magukat,, (PC 5); ezért ,,testvériesen szeressék Krisztus tagjait,
gyermeki lélekkel tiszteljék és szeressék a lelkipásztorokat; egyre inkább
éljenek és érezzenek együtt az Egyházzal, és teljesen adják oda magukat
küldetésének,, (PC 6).
Ezekből a megállapításokból
könnyen kitűnik a megszentelt személyek egyházi horizontja és az egyházban való
létük. Krisztus követése mindig magával hozza a hivatás egyháziságát: a
megszentelt élet természeténél fogva megkívánja a sentire cum ecclesiát
(egyházias érzéket), és a részvételt annak küldetésében.
II.
Ha tehát lényeges a megszentelt
élet számára az egyházi horizont, fel kell tennünk magunknak a kérdést:
mennyire lényeges Isten népe számára a megszentelt férfiak és nők jelenléte?
Mostanában újult erővel merül fel a megszentelt élet egyházon belüli lényegi
mivoltára vonatkozó kérdés.5 Közelebbről pedig az, hogy a megszentelt élet
vajon pusztán ,,lehetséges,, (esetleg kívánatos) vagy szükséges ajándék-e
ahhoz, hogy teljes egyház-tapasztalat jöhessen létre. Mit mond ez a jelenlét az
egyháznak, annak helyi és egyetemes dimenziójában? Továbbá, hozzátartozik-e ez
a jelenlét az egyház-tapasztalatnak úgymond a lényegéhez, vagy csak annak
tetszőleges, helyettesíthető eleme?
E kérdés mögött nyilvánvalóan ott
van a még gyökeresebb krisztológiai-egyháztani probléma, mely ugyanakkor
antropológiai is. Idézzünk fel néhány hasznos szempontot, hogy körvonalazzuk a
kérdést.
Elsősorban néhány rendkívül
lényeges tanítóhivatali megnyilatkozást érdemes említenünk. Először a Lumen gentium
44. pontjának ismert mondatát: ,,Az az állapot tehát, mely az evangéliumi
tanácsok fogadalmán alapszik, nem tartozik ugyan [non spectet] az egyház
hierarchikus szerkezetéhez, életének és szentségének azonban elvitathatatlanul
része [pertinet],,
A Perfectae Caritatis dekrétum
közvetlenül nem tárgyalja a témát, de két helyütt futólag utal rá: elsősorban
amikor elismeri, hogy a szerzetesi élet forrása ,,e consilio divino,,, a
krisztusi tanács, hogy az Egyház ,,vőlegényének felékesített menyasszony,,-ként
[sicut sponsa ornata viro suo] jelenjen meg; utána pedig amikor kijelenti, hogy
az evangéliumi tanácsok szerinti életnek el nem hanyagolható feladata
[necessarium munus] van.
A Tanítóhivatal másik,
kulcsfontosságúnak tartott kijelentését a témával kapcsolatban a Vita
Consecrata című, szinódus utáni apostoli buzdítás 29-es pontja tartalmazza:
,,Egy olyan Egyház képe, amely kizárólag fölszentelt hivatalviselőkből és
laikusokból áll, nem felel meg az isteni Alapító evangéliumokból és
újszövetségi iratokból megismerhető szándékának.,,6 Ez a szakasz tehát
kifejezetten állítja a megszentelt élet eredeti odatartozását az egyházhoz, és
szükségességét az egyház számára, magának Jézus Krisztusnak a szándékából
fakadóan.
Elkerülhetetlen a kérdés, hogy
mit akar mondani a kifejezés: ,,az isteni Alapító szándéka,,. Mi Krisztus szándéka
arra vonatkozóan, amit ma ,,megszentelt életnek,, hívunk? Így merül fel az
evangéliumi tanácsok szerinti élet sajátos jellegének meghatározására irányuló
kérdés. A megszentelt élet identitásának és egyházon belüli szerepének kérdése
ezért alkot valójában egyetlen témát.
Néhány szerzőnek úgy tűnik, hogy
az a nehézség, amely a szerzetesi élet ,,lényegének,, azonosításában van,
magával hozza azt a nehézséget, hogy a szerzetesi élet ,,lényegi,, mivoltát
megértsük az egyházon belül.7 Ha a megjelenése ennyire változatos (aktív,
szemlélődő; apostoli jelleg, eszkatologikus jelleg stb.), és nem kizárólagos (a
jellemzői alapjában véve minden megkeresztelt emberre igazak),8 akkor nem tűnik
kívánatosnak, hogy elismerjük a szükségességét. De valóban így állnak a dolgok?
III.
Itt tüstént tisztáznunk kell,
hogy nem arról van szó, hogy megvédjük a ,,szerzetesek jogát,, arra, hogy egy
egyházmegyén belül elismerjék őket, hanem meg akarjuk érteni, hogy lényegében
minek a hordozói a szerzetesek, közösségben az egész egyházzal, magának az
egyháznak, és nem saját maguknak a javára.
Ebben az értelemben, úgy hiszem,
ahhoz, hogy megértsük a szerzetesi élet zsinat szerinti értelmét, a hangsúlyt
elsősorban nem a többi életállapotokhoz képest fennálló diszkontinuitásra,
hanem a kontinuitásra kell helyezni; a diszkontinuitást a kontinuitás érdekében
kell felfedeznünk; a különbséget, mint az egyházi egység tényezőjét. Ebben az
értelemben nem abszolút önellentmondás a tény, hogy a szerzetesi élet sajátos
jellemzői kapcsolatban vannak a keresztény élettel annak keresztségi
formájában.
Például, egy megfelelő
kommunió-egyháztannak és a keresztény élet történetiségének sajátos vonása,
hogy az egyháznak az egyetemességében megnyilvánuló egy saját dimenzióját
formálisan egy sajátos, partikuláris életállapot vagy hivatás fejezi ki.9 A különböző egyházon belüli hivatásokról szóló három, szinódus
utáni apostoli buzdításnak is ez az alapszerkezete:10 minden életállapot
(felszentelt szolgálat, megszentelt élet, laikus) sajátos módon fejezi ki azt,
ami lényeges a másiknak. Végső soron arról van szó, hogy felfogjuk a
megszentelt életnek ,,a kapcsolatban megnyilvánuló sajátosságát.,, (...)
II. Megszentelt élet és keresztségi tudatosság
I.
Hogy felfogjuk a megszentelt élet
sajátos jellegét, mindenekelőtt újra fel kell fedeznünk a keresztséggel való
folytonosságát, és a megkeresztelt ember központi alakját. Ezt az utat -
legalábbis részben - végigjárta már korábban a teológiai reflexió (ha
elégtelenül is) a laikus állapot teológiáján keresztül (Congar)11 és legfőképpen a
krisztushívő (christifidelis) teológiájában (Balthasar, G. Colombo, Scola és
mások).12 Ugyanis
a megkeresztelt ember alakjából kiindulva - aki ,,új ember,,, ,,Krisztusba
öltözött,, - lehet csak felfedezni a megszentelt élet sajátos identitását és az
egyház szempontjából lényegi mivoltát. Maga a zsinat állapította meg világosan
ezt a kapcsolatot, amikor az evangéliumi tanácsokra tett fogadalom céljául azt
jelölte meg, hogy a szerzetes a ,,keresztségi kegyelem bőségesebb gyümölcsét
nyerhesse el,, (LG 44). Így a megszentelt személyek hivatásának értelme
eredetileg a keresztségben találja meg a gyökerét.
A megkeresztelt ember13 alakjának
visszanyerésével a kereszténység úgy mutatkozik meg, mint aminek az emberihez
mint olyanhoz köze van, mint ami illetékes az ember alapvető kérdéseiben,
melyek saját életének, munkájának, érzelmeinek értelmére vonatkoznak. Az
üdvözítő kegyelem és az Evangélium hirdetése így már nem tűnnek fel úgy, mintha
idegenek lennének. Krisztus valójában azért jött, hogy a konkrét embert váltsa
meg, aki szeretni és dolgozni akar, és életet építeni egy végső és végleges cél
szerint. Ő azért jött, hogy az embereknek ,,életük legyen és bőségben legyen,,.
Ennek kapcsán feltűnik a
keresztény élet szempontjából döntő kérdés: hogyan lehet elérni a saját hivatás
és küldetés alapját. Itt mindenekelőtt szükségessé válik, hogy az egyházi élet
szentségi dimenziójának központi helyét újra felfedezzük:14 a keresztség, a
bérmálás és az Eucharisztia alkotják azt az objektív módot, amellyel a
krisztusi esemény eléri az emberi szabadságot, miközben a személyt
belekapcsolja az egyházba, megerősíti a Lélek ajándékával és magához
Krisztushoz teszi hasonlóvá a Húsvétra emlékeztető szentségben való folyamatos
részesedés által.
Mindazonáltal, Krisztus kegyelme
hatástalan maradna, ha az egyes ember szabadsága személytelen keretek között
nyilvánulna meg. Itt tűnik fel a Léleknek az a különleges ajándéka - a karizma
-, amelyet ugyanazon szentségi logika követel meg, s amely képessé teszi a
szabadságot arra, hogy bensőségesen válaszoljon arra, amit kapott. A karizmák
ugyanis úgy jelennek meg, mint a Lélek azon különleges adományai, melyek
lehetővé teszik az emberi szabadság számára, hogy Krisztus követését vonzóként
ismerje fel ki-ki a saját idejében, és hogy személyesen működjön közre Krisztus
jelenlétének építésében a világban.
Az itt felvázolt perspektívában
előtűnnek most azok a sajátosságok, melyek a megszentelt életet meghatározzák,
amennyiben az emberi valósághoz mint olyanhoz tartoznak, a megkeresztelthez
pedig különleges módon. Ha újra megtaláltuk a keresztségi tudatosságot, amely
lehetővé teszi számunkra, hogy egészen lakjuk a történelmet, akkor Krisztus
hívása, amely arra szólít, hogy a tisztaság, szegénység és engedelmesség útján
kövessük, valami olyanra mutat, amely minden emberi szabadság szívét érinti,
azét az emberi szabadságét, amely el van kötelezve minden megkeresztelt ember
valóságának és szívének.
Ebben a perspektívában eljutunk
oda, hogy megláthatjuk, Krisztus saját szabadsága hogyan valósította meg
tökéletesen azt a küldetést, amelyért Ő közénk jött lakni. Ugyanis a szabadság
szempontjából nézve az a valóság, amelyet mi evangéliumi tanácsoknak hívunk,
nem más, mint Krisztusnak az az életformája, amelyben való részvételre ő maga
hív eredetileg. Példaszerűen jelenik meg mindez Mária feltétel nélküli
válaszában Isten ajándékára, amelyet Krisztusban kap, az angyali üdvözlettől
egészen a húsvéti misztériumig.15
Ezért a megszentelt élet
sajátossága fellelhető magában az életformában,16 amellyel Krisztus
tökéletesen beteljesítette a világ üdvösségét a kereszten nekünk adott
testében.17
Krisztus szabadságának formája úgy jelenik meg, mint annak gyermeki és nem
szolgai engedelmessége, aki az Atya akaratát választja, bármi legyen is az,
hogy így teljesítse az Atya akaratát a világra és a történelemre vonatkozóan;
mint annak a szegénysége, aki a teljes készségességben nem vár el semmit sem a
maga számára, hanem az Atyától kap mindent pillanatról pillanatra; mint
szüzesség, vagyis mint az eszkatologikus jegyesi dimenzió reál-szimbolikus
formája, amely a krisztusi szeretet ingyenességében átalakítja az alapvető
férfi-nő érzelmi viszonyt. Érdekes, amit ennek kapcsán II. János Pál a Vita
consecratában megállapított: ,,Az Egyháznak föltétlenül szüksége van az
Istennek szentelt életre, mert láthatóvá teszi a maga »menyasszonyi
lényegét«,,(VC 105).18
A megszentelt élet, éppen mert a
húsvéti misztériumból veszi eredetét teológiai értelemben, a Krisztus és az
egyház közötti jegyesi, termékeny és szűzi önátadás viszonya által ő maga is az
eszkatonnak a megjelenítése, a végsőnek és véglegesnek a történelemben. És
amint azt a keresztény teológia eszkatológiai reflexiója jól tanítja, a
történelem nem ugyanaz, ha hiányzik belőle a véglegesre való irányultság. Az
,,értelem,, nélkül nincs út és nincs történelem. De, keresztény módon beszélve,
az eszkaton titokzatos módon már benne lakik magában a történelemnek a
szívében, várva a végső kinyilvánulásra. A tanácsok életállapota - éppen mert
eszkatologikus forma - itt válik a történelem irányának prófétai jelzésévé, és
eligazítóvá az emberi szabadság minden tette számára, amely szabadság az
önmagáról való értelmes döntésre kapott meghívást.
II.
Itt végre megtalálható a tanácsok
viszonyított kiválóságának sajátos értelme, anélkül, hogy az idegenné, vagy a keresztségi
tudatosság elszegényítésévé válna. Az Újszövetségre vetett nyugodt pillantás
lehetővé teszi, hogy megállapítsuk, Krisztus maga hogyan hív egyeseket ,,a
tanácsok állapotára,,, azt kérve tőlük, hogy hagyjanak el szó szerint mindent,
hogy vele legyenek,19
vegyék magukra az ő szabadságának formáját, hogy így Isten népének egész élete
ehhez a radikalitáshoz alakuljon.20
Ez a különleges meghívás kifejezi
magának az egyháznak az egyetemes identitását. Hans Urs von Balthasar ennek
kapcsán igen hatásos képet alkalmazott: ,,a szerzetesi élet az egész egyház
óhajának látható, mintegy szentségi jele, és e ,,sacramentum,, (szentségi jel)
nélkül nem létezik az egyház ,,res,,-e (a valóság, amit a szentség jelez). Az
egyháznak ugyanis Máriában van a legbensőbb valósága és ugyanakkor a saját
szimbóluma: res et sacramentum (jelzett valóság és jel). Ezért a teljesen
megragadott és Krisztusnak szentelt emberek jelenléte nemcsak kívánatos, hanem
szükséges is az egyház számára; inkább szükséges a megszentelt személyek léte,
mint apostoli tevékenységük vagy bármi más miatt.,,21
A szentségtan kifejezéseit
használva a svájci teológus a tanácsok valóságában meghatározza azt a
sacramentumot, amelynek res-e az egyháznak a valósága, közelebbről annak
jegyesi jellege, melyet az egyház Krisztusnak adott feltétel nélküli válasza
hoz létre. A tanácsok radikális mivolta konkrét formában fejezi ki a teljes
,,máriás,, választ magának Krisztusnak. Ebben az értelemben az evangéliumi
tanácsokra tett fogadalomban minden keresztény kifejezve látja azt, amit a
saját szabadságának a legbensőbb mozzanataként fedez fel a keresztség miatt,
vagyis a Krisztus-Egyház viszonynak a példaszerű formáját.
Mindebből következik az, hogy az
evangéliumi tanácsok szerinti életállapot értelmét az egyetemes és a helyi
egyházban nem elsősorban funkcionális, kisegítő vagy kiegészítő jellege miatt
kell elismernünk, hanem eredeti teológiai identitása miatt.22
A jelenlegi teológiai reflexió
feladata véleményem szerint az, hogy bemutassa a megszentelt életre szóló
hivatások kapcsolatát a világban lévő keresztény alapvető hivatásával, tehát
hogy felfedezze az evangéliumi tanácsok antropológiai illetékességét: azaz,
hogy az evangéliumi tanácsok képesek korunk kihívásaival bátran szembenézni.
Ebben az értelemben lényeges bemutatni, hogy az engedelmesség, a szegénység és
a tisztaság elsősorban nem ,,negatív,, módon írhatók körül - akkor is, ha
ugyanakkor kétségtelenül az áldozat szempontját is megtartják -, hanem mint az
ember szabadságának eredeti formái; eredeti abban az értelemben, ahogyan Isten
az emberről elgondolta, hogyan lakja és hozza létre a történelmet.23
Az úgynevezett evangéliumi
tanácsok valójában nem három részleges, elszigetelt magatartásmódot írnak le,
hanem összefoglaló módon mindazt, amit az ember Isten kezébe és a testvéri
kapcsolatokba tehet.24
Így megérthetjük, az evangéliumi tanácsok miért képviselnek különleges
szintet az egyház karizmatikus dimenziójában; ez a karizmatikus dimenzió kifejti,
hogy a hívő szabadság hogyan válaszol feltétel nélkül Krisztus ajándékára és a
követésre szóló meghívásra.
Ha minden karizma egy módja
annak, ahogyan a szabadság személyesen és kreatív módon válaszol az objektív
adományra, melyet az intézmény közvetít, akkor a megszentelt élet karizmája
ennek a példaszerű szintje, amennyiben a megszentelt élet az a jel, amely által
a hívő szabadság feltétel nélkül rendelkezésére áll Isten üdvözítő akaratának.
Azaz, felfedezni a megszentelt személyek identitását annyi, mint felfedezni a
keresztény identitást a maga paradigmatikus, példaszerű megvalósulásában. Von
Balthasar megállapította, hogy ,,a tanácsok szerinti élet a világ végéig az
Evangélium teljességének őre fog maradni, és az egyház annyira lesz élő minden
korszakban, amennyire az aktív és kontemplatív rendek élni fognak,,.25
Végül, az evangéliumi tanácsok
megmutatják antropológiai jelentőségüket is az általunk vázolt perspektívában.
Ez olyan érték, amelyet egy olyan szerző, mint Balthasar, másokkal együtt
felismert, és amely szerves elmélyítést kíván meg. Itt csak néhány kifejezést
említenék indításképpen, hogy a lényeges antropológiai kérdésekhez kapcsolva
tovább lehessen őket mélyíteni: a test/lélek viszonya, a férfi/nő viszony, a
kapcsolat az egyén és a közösség között.26
I.
Az ember, aki a saját lelki és
testi valósága közötti rejtélyes feszültségben él, és a végtelen variációkban
előforduló spiritualizmus és materializmus veszélyeinek van kitéve, Krisztus
feltámadt testében találja meg az egyedüli megfelelő választ. A megszentelt
személyek, akik különleges címen lesznek Krisztus feltámadásának és annak a
tanúi, hogy benne minden átváltozik - amint XVI. Benedek pápa kifejtette a
Szent Péter téren tartott első homíliájában -, döntő módon járulnak hozzá
ahhoz, hogy az ember - túl minden testi valóságtól elszakadt spiritualizmuson,
vagy lealacsonyító materializmuson - újra saját magára találjon. A megszentelt
élet jelenléte tehát a feltámadt Krisztusról való különleges tanúságtétel, aki
az egész világ és minden ember reménye; a megszentelt személyek tanúsítják az
emberi valóság végső és pozitív rendeltetését; azét az emberi valóságét, melyet
Krisztus magára vett, aki most ,,az Atya jobbján ül,,. Az egyházatyák gyakran
aláhúzták a megszentelt szüzesség választása és Krisztus feltámadt teste
közötti viszonyt.27
II.
Egy másik antropológiai elem,
amely megjelöli az emberi személy drámai és rejtélyes állapotát, minden
bizonnyal a szexuális különbözőség, a férfi és a női mivolt. Ezzel kapcsolatban
ma azzal az eltökélt politikai és kulturális szándékkal állunk szemben, amely
addig akar játszani a férfi-nő különbséggel, amíg teljesen el nem törli azt, és
amíg nem tartja azt az egyén tetszőleges választásának.28 Kultúránkat
jelenleg annak a kétségbeesett keresése jellemzi, hogy újra megtalálja az
androgün (kétnemű) embert - amint Platón Lakomájában olvashatjuk -, aki
szexuálisan semleges, és így képes felülmúlni a különbségeket a szerelmesek
lehetetlen összeolvadásával. Valójában ekkor az ember tragikus módon saját
kísérletévé válik, és az érzelmek meghajolnak egy mindent elárasztó érzékiség
előtt; ennek az erotizmusnak a jellege betegesen narcisztikus, és a nihilizmus
határozza meg, mint egy mindent azonossá tévő gondolkodásmód egyetlen
horizontja.
A Krisztus és az egyház közötti
szűzi jegyesség segít felfedezni a férfi és a nő különbözőségének pozitív
értelmét, és olyan lelki termékenységet hoz, amely kiszabadítja a biológiai
termékenységet is a technológikus ember tébolyult mindenhatóságából. A technológikus
ember egyébként nem képes megszabadulni a halál bilincseiből, melyet a
nyilvánosság ,,cenzúráz,,, de titokban meghatározza a tetteket és az
érzelmeket.
A keresztény szüzességnek,
amelyre a megszentelt személyek meghívást kapnak, az a feladata, hogy rámutasson
Krisztusban a halál feletti győzelemre, és ezért az érzelmek, a férfi és a nő
közötti viszony mély teológiai méltóságára, a nemzés, az apaság és az anyaság
mélyen emberi értelmére.
III.
Végül, ha a szexuális
különbözőség példájából kiindulva kibővítjük a kapcsolatok terét, az ember, aki
individualizmus és kollektivizmus közötti rejtélyes feszültségben él, abban a
feszültségben, amely a kollektív valóság szolgaságába hajtott egyén és a saját
én korlátai előtt narcisztikusan meghajló más-ság között van, Krisztusban
találja meg a választ arra, hogy az ember csak önmaga ingyenes és feltétel
nélküli átadásában valósítja meg önmagát. A húsvéti misztériumból forrásozó
közösség az igazi válasz a jelentős és hiteles kapcsolatokra vonatkozó
antropológiai kérdésre. A megszentelt személyek, akik ebben a misztériumban
gyökereznek, arra kaptak meghívást, hogy mindenki számára jelei legyenek ennek
a lehetséges, megváltott közösségi kapcsolatiságnak, és hogy a személyek
közötti közösség elősegítői legyenek.
Így a megszentelt élet képesnek
mutatkozik arra, hogy korunk lényeges antropológiai kihívásaival szembenézzen
úgy, hogy rámutat a megfeszített és feltámadt Krisztus emberségére, mint az
ember végleges és beteljesedett igazságára. A tisztaság, a szegénység és az engedelmesség,
ha a Krisztus és az egyház közötti jegyesi kapcsolatban szemléljük őket, úgy
fejezik ki az embert, ahogyan Isten öröktől fogva akarta őt.
Lezárás
Előadásomat Thomas Stearns Eliot
idézésével szeretném zárni. E nagyszerű angol-amerikai költő sokat elmélkedett
a hit helyzetéről a mai kultúrában. Szikla-kórusok (Choruses from the rock)
című híres művében emlékeztet arra, hogy a Krisztust elutasító ember számára
csak három bálvány marad: az uzsora, az élvezet és a hatalom, törékeny
illúziók, amelyek menthetetlenül hajótörést szenvednek a remény hiányában,
abban a haszontalan kísérletben, hogy a semmit mint egyetlen lehetséges
értelmet állítsák. Az engedelmesség, a szegénység és a tisztaság, amelyek
megváltásunk krisztológiai-máriás formáját teszik nyilvánvalóvá, a kortárs
ember számára éppen mint a megmaradt utolsó bálványokkal szembeni prófétai
kihívásként jelennek meg, amennyiben kifejezik azt a módot, ahogyan Krisztus
véglegesen birtokolja a kozmoszt és a történelmet. Ezért az egyház életében soha
nem hiányozhat azoknak a jelenléte, akik bár bűnösök, mint mindenki más, mégis
az a feladatuk, hogy saját életformájukkal mutassák meg a világnak, hogy a
meghalt és feltámadt Krisztus a minden; és ő az, akiért érdemes élni és
meghalni.
Deák Viktória Hedvig fordítása
Forrás: Vigilia (2007)
Paolo Martinelli OFM Cap |
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése